Il y a deux ans, j\u2019avais propos\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9quipe du CDES, le Centre de documentation, aujourd\u2019hui malheureusement ferm\u00e9, une rencontre autour de Frantz Fanon, le clinicien. L\u2019id\u00e9e \u00e9tait de croiser plusieurs lectures de son \u0153uvre. Je poursuis aujourd\u2019hui cette d\u00e9marche pour mettre en lumi\u00e8re une dimension trop souvent n\u00e9glig\u00e9e ou dilu\u00e9e dans un simple culte m\u00e9moriel ; la clinique politique de la d\u00e9sali\u00e9nation. Car \u00e0 force de figer Fanon dans une martyrologie, on emp\u00eache de faire travailler ce qu\u2019il a l\u00e9gu\u00e9
\nde plus subversif.
\nEn ce 5 Juillet, adressons un clin d\u2019\u0153il \u00e0 Fanon, m\u00e9decin et penseur de la d\u00e9colonisation. Face \u00e0 l\u2019oppression, d\u2019o\u00f9 qu\u2019elle vienne, son discours demeure op\u00e9ratoire non comme un monument fig\u00e9, mais comme un levier critique.
\nFanon permet de d\u00e9cortiquer l\u2019ali\u00e9nation, non pour la subir, mais pour la subvertir. Elle n\u2019est pas un destin, mais le produit d\u2019une fabrique sociale de la servitude. Et c\u2019est en la traversant et contre elle qu\u2019un chemin de subjectivation peut s\u2019ouvrir.
\nCe chemin, Fanon le concevait d\u2019abord comme une auto-\u00e9mancipation : un travail de d\u00e9prise face aux assignations identitaires et aux injonctions normalisatrices. Il ne s\u2019agissait pas de refl\u00e9ter l\u2019oppresseur, mais d\u2019inventer une parole propre, affranchie de la \u00ab ventriloquie \u00bb des dominations. Fanon incarne cette exigence que Cynthia Fleury nomme le courage d\u2019\u00eatre irrempla\u00e7able, non pour affirmer un ego, mais pour assumer la part du monde que chaque sujet porte en lui.
\nFanon liait soin de soi et soin de la cit\u00e9. L\u2019\u00e9mancipation n\u2019est pas une posture humaniste, mais un acte \u00e9thique et conflictuel, un processus par lequel le sujet se constitue en se d\u00e9sali\u00e9nant, tout en engageant une responsabilit\u00e9 politique. Il ne s\u2019agit pas de \u00ab gu\u00e9rir \u00bb, mais de cr\u00e9er les conditions d\u2019un devenir libre, dans un monde qui broie la singularit\u00e9.
\nAujourd\u2019hui, dans le tourbillon n\u00e9olib\u00e9ral, Fanon reste d\u2019une actualit\u00e9 saisissante. Face \u00e0 la technocratisation des existences, \u00e0 la psychiatrie r\u00e9duite \u00e0 des protocoles, \u00e0 une sant\u00e9 mentale d\u00e9politis\u00e9e, il oppose une clinique du conflit : entendre le sympt\u00f4me non comme une anomalie \u00e0 corriger, mais comme le cri d\u2019un sujet emp\u00each\u00e9.
\nDans cette perspective, l\u2019exp\u00e9rience de la psychoth\u00e9rapie institutionnelle, notamment celle de Tosquelles, Oury ou Guattari , trouve une r\u00e9sonance dans la d\u00e9marche fanonienne. Bien qu\u2019il s\u2019en distingue, Fanon partage une intuition essentielle, le soin n\u2019est jamais neutre. Il doit cr\u00e9er un espace conflictuel vivant, o\u00f9 parole, m\u00e9moire et subjectivation s\u2019opposent aux logiques d\u2019adaptation. Comme le souligne le psychanalyste Olivier Douville, Fanon met en \u0153uvre une clinique du d\u00e9centrement, qui ne vise pas \u00e0 r\u00e9adapter, mais \u00e0 faire advenir un sujet en rupture.
\nReprenant Marx et croisant Lacan, Fanon politise le sympt\u00f4me. L\u2019ali\u00e9nation ne se d\u00e9passe pas par le seul savoir, mais par la parole, la lutte, la r\u00e9invention du langage. Le colonis\u00e9, pour lui, est le sympt\u00f4me d\u2019un ordre pathologique qui nie l\u2019humain.
\nEt pourtant, de ce sympt\u00f4me, il fait un lieu d\u2019insurrection.
\nC\u2019est l\u00e0 que se creuse \u00e0 titre d\u2019exemple, l\u2019\u00e9cart entre Fanon et Malek Bennabi. L\u00e0 o\u00f9 Bennabi \u00e9voque la \u00ab colonisabilit\u00e9 \u00bb comme une pr\u00e9disposition interne \u00e0 la servitude, Fanon r\u00e9cuse tout essentialisme du domin\u00e9. Le colonis\u00e9 est un effet de structure, le produit d\u2019une violence syst\u00e9mique. C\u2019est d\u2019ailleurs ce qui poussa Bennabi, confront\u00e9 \u00e0 une indigence culturelle, \u00e0 affirmer qu\u2019un ath\u00e9e ne pouvait pas comprendre la soci\u00e9t\u00e9. Mais pour Fanon, l\u2019\u00e9mancipation ne rel\u00e8ve pas d\u2019une renaissance morale, elle s\u2019ancre dans une praxis du conflit, du langage et du corps.
\nFace \u00e0 la naturalisation du sujet dans les champs m\u00e9dicaux, \u00e9ducatifs ou s\u00e9curitaires, Fanon appelle \u00e0 \u00ab repolitiser la subjectivit\u00e9. \u00bb La psychiatrie du DSM,\u00a0\u00bb la gouvernance algorithmique, les logiques d\u2019adaptation sociale, \u00ab\u00a0tout cela participe d\u2019un totalitarisme doux, que Fanon aurait reconnu comme une nouvelle fabrique d\u2019ali\u00e9nation. Il ne s\u2019agit pas de rendre le sujet conforme, mais de lui rouvrir un espace conflictuel o\u00f9 il peut reprendre possession de son dire.
\nL\u2019ind\u00e9pendance ne peut \u00eatre r\u00e9duite \u00e0 un \u00ab pique-nique de la rem\u00e9moration \u00bb refoulant le traumatisme. Elle exige un travail d\u2019\u00e9lucidation du combat, dans ses dimensions inconscientes et d\u00e9sirantes. C\u2019est \u00e0 cette condition que la r\u00e9volte devient un acte de subjectivation, et non une simple \u00ab r\u00e9gression mim\u00e9tique \u00bb.
\nFanon l\u2019\u00e9crit clairement : \u00ab Il ne suffit pas de lib\u00e9rer le peuple, mais de lib\u00e9rer l\u2019homme en chaque membre du peuple. \u00bb (Frantz Fanon, Les Damn\u00e9s de la Terre).
\nEt \u00e0 cela, une question demeure, suspendue, insistante : Jusqu\u2019\u00e0 quand pour atteindre \u00ab la clinique de la dignit\u00e9 \u00bb<\/p>\n
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