Education de la pensée : Quand le concept sculpte l’esprit critique

Pour rester dans la veine de l’hommage rendu au philosophe Gilles Deleuze, ce 04 novembre qui considérait le philosophe comme un « fabricateur de concepts », je voudrais interroger la matérialité de cette pensée dans un milieu contraint, où le concept se réduit parfois à un mot savant qui se consume sous son propre poids technique.

Je m’assigne cette tâche : montrer que le concept sculpte l’esprit critique, car il permet d’aller en profondeur. Dans cette optique, Deleuze et Félix Guattari écrivent dans Qu’est-ce que la philosophie ? (1991) : « Les concepts ne nous attendent pas tout faits, comme des corps célestes. Il n’y a pas de ciel pour les concepts. Ils doivent être inventés, fabriqués ou plutôt créés. »
En effet, cette conception de la création conceptuelle permet de comprendre que le concept n’est jamais un simple accessoire du discours. Autrement dit, il est une production de la pensée, une manière de construire un problème et « d’en déplacer les coordonnées. »
Dans ma modeste pratique d’enseignant-chercheur, je constate combien il est difficile de déjouer les résistances à l’apprentissage, plus encore lorsqu’il s’agit de passer par le désapprentissage pour appréhender la réalité conceptuelle dans son ensemble.
Lors d’une conversation avec bon nombre de personnes, j’aperçois, au fil des échanges, que le concept apparaît comme étant seulement un mot technique, qui semble donner au sachant une apparence savante à son discours, alors qu’il devrait constituer un outil de pensée mettant en œuvre une position théorique qui passe par l’analyse de ce que l’on appelle le « réel psychique ».
Dans ce cas de figure. Il convient ici de distinguer le mot « technique » du concept proprement dit. Le premier peut simplement désigner une réalité ou produire un « effet de technicité » dans le discours ; le second engage une construction théorique qui suppose de délimiter un problème, d’en interroger les « présupposés » et d’en déplacer les « conditions d’intelligibilité. »
Cela dit, pour pouvoir mettre en valeur la pensée, le décentrement du savoir doit être opérateur de prime abord. Il faut se dire que le concept ne doit pas sa valeur au fait d’être une étiquette : sa fonctionnalité consiste à rendre intelligible une problématique afin de déplacer notre manière de comprendre.
Cette exigence rejoint la réflexion de Gaston Bachelard, qui écrit dans La Formation de l’esprit scientifique (1938) : « Rien ne va de soi. Rien n’est donné. Tout est construit. »Cette citation rappelle que l’élaboration du savoir ne consiste pas à accumuler des connaissances, mais suppose de « déconstruire les évidences » qui empêchent le travail de la pensée.
Dans ce cas de figure, Le désapprentissage devient alors une condition de l’émancipation intellectuelle. Cela dit, Il importe toutefois de distinguer leurs démarches : là où Bachelard insiste sur la rupture avec les « obstacles épistémologiques » qui entravent la connaissance scientifique, Deleuze et Guattari interrogent la « création conceptuelle » comme activité propre à la philosophie.
Leur rapprochement permet, à juste titre, de saisir une « exigence commune » : la pensée ne se contente pas de recevoir un « savoir constitué », elle doit produire les conditions de « son intelligibilité ».
Dans cette optique, le rôle du concept est d’engager une distinction d’ordre théorique et analytique. Autrement dit, utiliser un concept devrait nous permettre de respecter les distinctions qu’il introduit, précisément pour déplacer notre manière de comprendre.
Par exemple, ne pas confondre subjectivité et subjectivation, pas plus que morale et éthique, pour ne citer que ces distinctions, permet de saisir une « différence épistémologique » essentielle. Il va sans dire que le concept a pour toile de fond l’appropriation d’une dimension critique, afin de limiter les dégâts des explications idéologiques.
Car un concept ne s’utilise pas sans interroger sa portée ; autrement, on risque d’en faire une notion vidée de sa fonction analytique.
Je prends comme exemple la gadgetisation des concepts que la « séduction capitaliste » tente d’imposer, en réifiant la pensée elle-même. Le concept devient alors un objet de « consommation symbolique », détaché de son exigence théorique et de sa fonction critique.
Il ne s’agit plus de penser à partir de lui, mais de le mobiliser comme un signe de distinction ou comme un « accessoire discursif. »
Parfois, dans le dire subjectif des gens, un objet quelconque se transforme ainsi en concept, comme si sa seule désignation suffisait à lui « conférer » une portée théorique. Ce phénomène peut en dire long sur la répulsion à l’égard de la philosophie, dont les relents se manifestent jusque dans le fanatisme du marché.
En conclusion, je dirai : Ainsi, éduquer la pensée par le concept, c’est aussi résister à sa marchandisation.
Car penser ne consiste pas à accumuler des mots savants ni à reproduire des « catégories déjà constituées », mais à consentir à l’effort de leur élaboration critique.